給樂師賞金的故事

從前， 

有一位樂師，琴藝絕倫。 

國王久聞其名， 

一日，請他至王宮演奏， 

並答應演奏完後給與他千兩的賞金。 

樂師聽到「千兩賞金」，便一口答應， 

並使出渾身解數，賣力的演出。 

悠揚的樂曲、精湛的琴藝，贏得滿堂喝采。 

演奏完後， 

樂師向國王深深一鞠躬， 

請求獎賞， 

國王卻後悔自己的承諾。 

於是國王狡黠的說： 

「你所演奏的音樂，只是使我的耳朵短暫的快樂一下而已； 

所以我說要給你『賞金』，也只是讓你的耳朵暫時快樂一下罷了！」

典故摘自：《百喻經．卷三》

省思

世間上的種種亦如同故事中的「賞金」，

我們常自以為得到了些什麼，

然而究竟能擁有多少？

真的能快樂多久呢？

(摘自中台世界)

掬沙獲報成聖王

   「我們來造個塔吧，這邊搭座橋、那邊是城門……」王舍城路旁的沙堆中坐著兩個童子，用沙子堆出各式各樣的造型嬉戲著，甚至變化成飲食、器具，玩得不亦樂乎。這時，適逢佛陀帶領比丘們入城托缽乞食，眾僧們威儀庠序、安然徐步的風範讓城裡的百姓由衷讚歎，為首的世尊身相巍巍，自然散發出眾德齊備的光芒，猶如千日般地耀眼。

其中一位童子闍耶遠遠地就看見佛陀持缽朝自己的方向走來，瞬時被佛的莊嚴相好所吸引，心中升起恭敬供養的念頭。闍耶心想：「我要捧著自己所炒的麵食，放在他的缽中。」待世尊行經闍耶面前，闍耶捧著細沙向佛陀說：「這是剛剛炒好的乾糧，希望您能接受我的供養！」另一個名叫毗闍耶的童子也跟了過來，在旁合掌隨喜。闍耶誠懇發願，希望未來成為統理天下的國王，最後也能像世尊一樣成就無上正等正覺。

佛陀慈悲地接受他們的供養，並露出了微笑；佛陀的侍者阿難知道世尊若微笑，必有因緣在其中。阿難為釋眾疑而合掌向世尊請示，佛陀開示：「我今微笑非無因緣，你們看此二童子似在玩耍，以沙奉佛缽，卻不知一念至誠的功德勝過以散亂不淨心供養上妙美味。在我滅度後百年，此地將會誕生一位轉輪聖王，福德具足，統理南閻浮提。彼王族姓孔雀，名叫阿育，將以正法治化天下、安立眾生，並且廣造八萬四千佛塔，供養我的舍利，令人瞻禮獲福無量。阿育王就是這位捧沙童子的後身。」

佛陀指示阿難將缽中的沙遍灑於如來經行之處，為闍耶植下未來獲勝報的福德善根。阿難領受教化，即依教奉行。

典故摘自：《法苑珠林‧卷四十三》

省思

佛滅後百年，印度史上真如佛陀記言，出現了大一統的孔雀王朝，第三代國王名為阿育，本是暴虐無道的國王，後為比丘度化成為虔誠的佛教護法，修建八萬四千座佛舍利塔，用正法教導人民清淨自心，持五戒、行十善，史中名為「正法阿育」。佛說一切世間皆是因緣所生之法，想要改變結果，一定要先轉化「因地」，有了善因，再配合善緣，才能真正成就善果。

琉璃王滅釋迦族的因緣

琉璃王滅釋迦族的因緣(摘自中台世界)

在佛法當中因緣果報的道理是相當微細的，「善有善報，惡有惡報。」因果的法則看似簡單，然其業報現形的時節及果報輕重等種種差別，唯佛乃知，即使阿羅漢也只能知道八萬大劫以內的事，更遑論一般的凡夫眾生。

　　在佛陀晚年，琉璃王為報復兒時於釋迦族所受之侮辱，率兵欲滅釋迦族。佛陀欲化解此災難，便在途中等候琉璃王，王受佛教化之後，於是退兵，如此一共經過三次，第四次發兵時，佛知道這是釋迦族共業所召感的果報，終難避免，便不再阻撓。當時，佛弟子中神通第一的目犍蓮尊者，不忍佛的族人遭此厄運，以神通力將釋迦族中五百位童男女暫置於缽中，待戰爭結束，將缽打開一看，五百人全部化為血水，方知「神通不敵業力」。這時候，佛弟子心有疑惑遂請教世尊：「何以佛的族人竟會慘遭滅族之命運？」佛回答：「在很久以前，釋迦族所在的迦毗羅衛城，原為漁村，一日村民為舉辦慶典，竟然將村內的湖水吸乾，湖內的魚全部被捉來吃，最後只剩下魚王還在掙扎。當時，有一小孩從旁邊經過，拿竹竿敲了魚頭三下，但他並沒有吃魚。一段時間之後，村民轉世為釋迦族，其他大小魚轉生為士兵，而當時的魚王，就是現在的琉璃王，而那個敲魚頭的小孩就是我，當琉璃王屠城之時，我也頭痛了三天。」

　　由此可知，災難實是眾生共業所感，故經云：「假使千百劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」《地藏經》亦言：「地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報……若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報，若遇悖逆父母者，說天地災殺報……。」然眾生向為無明所覆障，目光如豆，往往只見眼前，而不知因果通三世，等到業報現前，或怨天尤人，或撥無因果，卻不知只要積極斷惡修善，就能消業、轉業，反而繼續恣行貪瞋癡，舊業未了，又增新殃。

威儀可度眾

    佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗尊者，在未皈依佛陀以前，曾與好友目犍連向六師外道學藝。有一天，舍利弗見到馬勝比丘，為其莊嚴的威儀所攝受，便問馬勝比丘所師何人、所習何法，馬勝比丘回答：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」

     由於這一偈的啟發，舍利弗偕同目犍連，帶著門下的所有弟子到竹林精舍皈依佛陀，而後聽經聞法，精進修行，終於證得阿羅漢果。從此，舍利弗每天入睡以前，一定先觀馬勝比丘的落腳之處，頭必朝此方向，以表達自己不忘入佛門的因緣。

     已證四果阿羅漢的舍利弗尊者如此示現，不僅是知恩感恩，也提醒著我們對於佛法應當敬信奉行。

供養一缽食於清淨僧得無量福

往昔，在釋迦牟尼佛住世時，大愛道特地以金縷織成衣服，供養世尊。世尊開示大愛道說：「拿去布施給僧眾吧！」大愛道疑惑的問：「世尊是我從襁褓時以母乳親自養育長大，如今我親手縫製此衣，是特意為了供奉佛陀而織的啊！當然希望如來接受此供養，為什麼世尊卻要我將衣布施僧眾呢？」世尊回答：「因為供養眾僧的福報，廣大無邊。為了讓姨母得大功德，所以我如是勸姨母。姨母如果依照我所說去做，就是已經供養了佛。」

於是大愛道手持金縷衣走向上座比丘，但是無人敢接受金縷衣的供養。後來走到彌勒菩薩菩薩座下，彌勒菩薩菩薩接受了衣的供養，隨即穿著金縷衣進城乞食。彌勒菩薩身有三十二相，紫磨金色，城裡的人競相瞻仰彌勒菩薩的相好莊嚴，卻無人供養飲食。

這時候有一位穿珠師，見眾人沒有供養食物，走向前跪請彌勒菩薩到家中應供。彌勒菩薩應供結齋後，穿珠師搬了一個小座椅，敷坐於彌勒菩薩前，請求彌勒菩薩開示法要。彌勒菩薩有四辯才力，隨即為穿珠師演說種種上妙法義。穿珠師聽得法喜充滿，期望把握難得的因緣，聽聞更多的妙法。

先前有位大戶長者，為了嫁女兒，雇請這位穿珠師為他們穿寶珠，預付了酬金十萬。在穿珠師聽彌勒菩薩開示時，準備嫁女兒的長者派人來取寶珠。專注聽法的穿珠師，那肯中斷呢！於是回應取寶珠的人：「請稍待一會兒再來取。」對方不久又來取寶珠，乃至於來回三次都拿不到穿好的寶珠。大戶長者一氣之下，將寶珠與先前所付的酬金十萬全數拿走。穿珠師的妻子很生氣的對丈夫說：「還有什麼事情比只需用少許時間穿珠就能賺到酬金十萬更好的事？你為什麼要一直聽這位道人說法而不去穿珠呢？」丈夫聽妻子數落之後，心生懊惱。在場的彌勒菩薩，知道穿珠師起了煩惱，就問他：「你能否隨我到寺院呢？」穿珠師回答：「可以。」於是隨著彌勒菩薩到達僧坊。

彌勒菩薩問上座：「如果有人得到滿十萬斤黃金，能夠比聽人說法更歡喜嗎？」憍陳如上座回答：「假使有人得十萬黃金，不如以一缽餐食施供持戒行者，何況又能以深切的信心聽法片刻，更殊勝於前者百千萬倍。」於是又再請問第二上座同樣的問題，上座回答：「如果有人得到滿十萬車的黃金，也不如以一缽餐食施供持戒行者，更何況是聽法歡喜。」又再請問第三上座同樣的問題，上座回答：「若有人得到滿十萬屋舍的黃金，還不如供施持戒人一缽餐食，更何況又能聽聞妙法？」又問第四上座，上座答言：「若人得到十萬國那麼多的黃金，亦不如施持戒人一缽之食，何況又再聽法開示，比得到黃金殊勝百千萬倍。」

同樣的問題繼續請問上座，直到問到阿那律上座時，阿那律說：「有人得到滿四天下那麼多的黃金，還不如施持戒人一缽之食，何況又再聽到妙法？」彌勒菩薩說：「尊者啊！您說供施持戒比丘一缽之食，能勝過得到滿四天下那麼多的黃金，為什麼如此呢？」阿那律尊者答言：「我以自身作證明，回憶過去往昔九十億劫，我曾在遭逢飢饉之荒時，以粗糠之粺供養乞空缽之辟支佛，不僅現世獲無量黃金，命終更生第二天為帝釋天王，之後又下生人中為轉輪聖王，歷經天王、人王，九十一劫，不曾斷絕。現今最後一生則投生於釋迦族；初生之日，方圓四十里內所伏藏的珍寶皆自然湧出，長大之後亦隨心滿願。

如果以四天下黃金，換取為乳，尚不足一劫，那能與九十一劫的生生世世都在快樂當中相比擬呢！我現今能得此自然飲食，也是由於過去生曾施供一缽之食，方能於今世得此果報。上至諸佛，下至梵天，以清淨無所求之心持戒者，皆名持戒。」穿珠師聽聞阿那律尊者的一番開示後，心開意解，生大歡喜心。
典故摘自：《雜寶藏經•卷第四（五○）》

省思
釋迦牟尼佛藉由大愛道比丘尼供衣的因緣，告訴我們以平等心、恭敬心供僧的福報。

經云：「一切眾川流，皆悉歸大海。若飯佛及僧，福歸己亦然。」又云：「施三寶福田，名最勝施者，所在常安樂，後當證涅槃。」阿那律尊者以無所求之心，供養辟支佛一缽之食，而得人王、天王之福，最後成道證果。可知以清淨恭敬之心供養三寶，不僅得福無量，更種下生生世世值遇正法、聞法解脫的正因。

日用而不知

玄沙師備禪師曾說：「我們好像是全身沒入大海裡，卻伸手向人討水喝！」

所以當一個和尚問他「什麼是自我」時，他立刻罵道：「你用自我作什麼？」

玄沙招待韋監軍用茶。

韋監軍問他：「如何是日用而不知？」

玄沙沒有答話，只是拿果子給他吃。

韋監軍吃完果子後又問這個問題。

玄沙說：「就像你吃果子一樣，日用而不知呀！」

　　

一個和尚千里迢迢來請他指個入路。

玄沙問他：「你剛才進山時，聽到潺潺溪水聲了嗎？」

和尚說：「聽到。」　　

玄沙便說：「這就是你的入處。」

　　

人們總是執著於名相，把活生生的事情抽象成死的教條和概念， 然後加以分析推理，去問為什麼，還說找不到大道。

其實道就在日常生活之中，你就生活在道之中。

拋卻僵死的教條，擺脫名相束縛，回到活生生的現實中， 哪個台無月，何處樹不春？

禪詩偈語

六根門頭盡是賊， 晝夜六時外徘徊， 無事上街逛一趟， 惹出是非卻問誰 ？

利蹤禪師有一次在深夜裡，站在僧堂前大叫道：「有賊！有賊！」

叫聲驚動了堂內的大眾，這時，剛好有一位學僧從堂內跑出來，利蹤禪師就一把抓住他道：

「糾察師父！我抓住賊了。」學僧推拒道：「禪師！你弄錯了，不是賊，是我！」

利蹤不放手，大聲道：「是就是，為什麼不肯承擔？」學僧驚嚇得不知如何是好，利蹤禪師說偈道：

「三十年來西子湖，二時齋粥氣力粗；無事上山行一轉，借問時人會也無？」

有道是「擒山中之賊易，捉心內之賊難」，一個人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種煩惱痛苦。三十年的修行，每日的二時粥飯，都只為了降伏心中的盜賊，能夠如此領會，上山一轉，心賊一捉，佛法就此當下了！

利蹤禪師對禪者的一番考驗，實在是禪師的大機大用。

六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一趟，惹出是非卻問誰？

晝夜二十四小時，如何守護我們六根的門戶，不使它蠢動妄為，是修禪不可忽視的功課。

湧泉寺過水齋

《高僧傳》記載：

福州湧泉寺曾犯水災連續七天，出家眾共有二百多個，都沒飯吃，時間一到，寺院還是要供養佛，供養法，還是照常打板。

那時住持很年輕，沒有福報，便領眾過水齋，拿碗撈水照常過堂供養。

這位少年的住持，喝下去後流下了眼淚說道：今天我無能無德，讓大眾吃苦。

便跑去跟韋陀菩薩講：我無能無德，二百多個寺眾和我一樣喝水，我是沒關係，讓他們受苦，請韋陀菩薩大顯慈悲，否則您還能安穩的處在那邊嗎？

講完之後隔天，一位上海的大生意人，去泉州、廣東買了一船的米，要回上海做生意。

但不知何故？船卻遇到鐵蓮花，無法開回去，最後被風將船吹往福州。

上岸後，看到一間湧泉寺，這位生意人心想，一定是菩薩要我把這船的米布施於此，否則船不可能無法開回去。

進寺一看，才知這間寺院都沒有米，就將船上的米搬到寺院供養師父。

住持去謝謝韋陀菩薩，見韋陀菩薩全身濕漉漉的，由於韋陀菩薩推那艘船很辛苦，住持便向韋陀菩薩說：

從現在起，您不要站立，坐著好了。

所以全中國的韋陀菩薩都是站著，只有湧泉寺的韋陀菩薩是坐著。

就是因那位年輕住持有德行，有修行，龍天護法，必定護持。

淋雨的老和尚

時近傍晚，有一位和尚在返寺途中，突然雷聲隆隆，天，下起了大雨。雨勢滂沱，看樣子短時間內不會停止，「怎麼辦呢？」

和尚著急四望，所幸不遠處有一座庄園，只好拔起腳步去求宿一宵，避避風雨。

庄園很大，守門的僕人見是個和尚敲門，問明來意，冷冷地說：「我家老爺向來和僧道無緣，你最好另作打算吧！」

「雨這麼大，附近又沒有其他的小店人家，還是請您給個方便。」和尚懇求著。

「我不能擅自作主，等我進去問問老爺的意思。」僕人入內請示，一會兒出來，仍然不肯答應，和尚只好請求在屋簷下暫歇一晚，結果，僕人依舊搖頭拒絕。

和尚無奈，便向僕人問明了庄園主人名號，然後冒著大雨，全身濕透奔回了寺廟。

三年後，庄園老爺納了個小妾，寵愛有加。小妾想到廟上香祈福，老爺便陪著一起出門。

到了廟,瞥見自己的名字被寫在一塊顯眼的長生祿位牌上，心中納悶，找到一個正在打掃的小和尚，向他打聽這是怎麼回事。

小和尚笑了笑說：「這是我們住持三年前寫的，有天他淋著大雨回來，說有位施主和他沒有善緣。

所以為他寫了一塊長生祿位。住持天天誦經，迴向功德給他，希望能和那位施主解冤結、添些善緣，至於詳情，我們也都不是很清楚……

庄園老爺聽了這番話，當下了然，心中既慚愧又不安。後來，他便成了這座寺廟虔誠供養的功德主，香火終年不絕。

相由心生＿無著消業見彌勒

無著菩薩是印度一位弘揚佛法的大菩薩。他剛開始學佛時，想面見彌勒菩薩請問法要，於是，前往雞足山苦行觀修彌勒菩薩。
　 　一晃六年過去了，無著菩薩雖然精進觀修，結果連一個吉祥的夢兆也沒有，他覺得不可能見到彌勒菩薩了，便心灰意冷地下山。途中，無著菩薩看見一個人用一只 柔軟的棉布磨一根大鐵棒，便問她在做什麼，那人告訴他：「我沒有針，想把這根鐵棒磨成針。」無著菩薩想：即使那個人能夠在一百年內把大鐵棒磨成針，又有什 麼用呢？世間人為了這荒謬的事還這麼認真，我修持佛法就更要有堅韌不拔的毅力，想到這裏他就返了回去。
　　三年又過去了，還是沒有見到彌 勒菩薩的絲毫跡象，因此他又灰心地下山。當走到一座大石山前，他看見一個人用羽毛蘸水拂拭岩石，便問：「你在做什麼呀？」那人回答：「這座山太高，我的房 子在山的西面，陽光被擋住了，我想把它拂盡。」無著菩薩被此人不屈不撓的精神所感動，再次返了回去。
　　又過了三年，還是連一個吉祥的夢兆也沒有，他想：現在無論如何也修不成了。於是，他又心灰意冷地下山。
　 　半路上，他看到路邊有一只兩足殘廢的母狗，整個腹部都糜爛了，遍滿了小蟲，但它還對人生嗔恨心，提起上身瘋狂亂叫，拖著下身前來咬人。無著菩薩對它生起 了強烈的大悲心，割下自己身體的肉佈施給它吃，接著想要用手除去狗身上的小蟲。又想：如果用手去抓，可能會捏死小蟲。於是他閉上雙眼，伸出舌頭去舔這些小 蟲。結果，舌頭沒有舔到狗身，卻觸到了地面。他睜眼一看：母狗不見了，至尊彌勒菩薩金光燦燦地出現在面前！
　 　無著菩薩悲喜交加，有些埋 怨地說：「您對我的悲心，實在微弱。我為親見您，十二年苦修，您卻一直不現尊顏。」彌勒菩薩說：「並非我不現身，實際上，我與你從未分離過。然因你罪障深 重，看不見我。你經過十二年的苦修後，罪業稍微減輕了才看見我幻化的狗身。又由於你對它生起了真實無偽的大悲心，使自己的業障清淨無余， 而今才現量見到了我。」
　　之後，彌勒菩薩把無著菩薩帶到兜率天，為他宣說了慈氏五論等聖法。他返回人間後，便開始弘揚佛法、救度眾生。

如何從反省中醒悟？

一般人就是缺乏慚愧心、懺悔心，如果知道自己有過失，知過改過，人人都能為聖為賢。

　　「懺」這個字的部首是「心」，表示要從心中來懺悔，因為一切的過失都是心中的妄想、無明所造作產生的。「懺」字上面兩個「人」，表示懺悔時一定要面對自己所對不起的人，向他表示悔過之意，並請求對方的寬恕和原諒，過失才能懺除。如果一時找不到對方該怎麼辦呢？可以在佛前懺悔，拜懺就是在佛前懺悔的一種儀式。接著下面是一個「非」字，表示要痛改前非。非下是「一」字，就是要一心一意地痛改前非，不是口是心非。「懺」字旁邊的「戈」字，表示要痛定思痛，立定志向，革除過去所犯的一切過失。 　　

再者，「悔」字，左邊是「心」，右邊是「每」，表示不但現在要懺悔，而且每飯不忘，時時刻刻都要存有檢討、反省、改過的心念。如果能做到這一步，相信每一個人的心都會很清涼。

　　宋朝有一位高峰妙禪師，很喜歡打坐，但是一坐下來就打瞌睡。禪坐的目的是要得到禪定，如果有昏沉、瞌睡的毛病，禪定就修不成功。高峰妙禪師為了對治自己昏沉的毛病，就將打坐的地方移到一個懸崖上，崖高數十丈，如果昏沉來了，一不小心就栽下去，一定會粉身碎骨。高峰妙禪師藉此來警惕自己，希望能改正打坐昏沉的毛病。 　　可是習氣難改，才一打坐不到幾分鐘瞌睡就來了，一個筋斗整個人就栽了下去，高峰妙心想這下子一定是死定了。但是在半空中，突然有一股力量將他救了上來。高峰妙覺得很奇怪，就問：「是什麼人來救我？」只聽到空中傳來一個聲音：「我是韋陀菩薩。」 　　聽到這句話，高峰妙禪師心裡想，認為自己修行實在是了不得，竟然能感得韋陀菩薩來護法，於是問韋陀菩薩：「世界上像我這麼精進用功的人有幾個？」韋陀菩薩回答：「像你這樣修行，沒有功夫，只會打瞌睡，你還自以為了不得。像你這種人，如恆河沙一樣多。從今以後，五百世我不再護你的法了。」
　　一世一百年，五百世就是五萬年。高峰妙禪師聽到韋陀菩薩五百世不來護法，心裡真是難過。但是回頭一想：修行是自己的事，菩薩護不護法與自己何干？菩薩不來護法，自己還是要修行；即使菩薩來護法，修行還是要靠自己成就。菩薩不來護法，也是因為自己憍慢、懈怠，是自己不對。於是高峰妙生起大慚愧心，更發願要不惜生命地修行，唯有成道，才能廣度眾生，否則就只能如行屍走肉一樣地活在世界上，最後與草木同朽，生命毫無意義。
　　高峰妙禪師又開始打坐用功，日子久了，瞌睡的習氣又來了，又是一個筋斗栽了下去，高峰妙禪師心想，這一回絕對是死定了。可是快到地面時，又有一股力量將他救起來。高峰妙禪師驚訝地問：「是誰救我？」「我是韋陀菩薩。」「您老人家不是說五百世不來護我的法嗎？」韋陀答道：「因為你有知慚、知愧的這念心，同時又不顧性命地勤奮修行。上求佛道的這念心已經超越五百世了，所以我又來護你的法。」

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導師開示：一個人有了慚愧、懺悔的心，這就是最大的超越、最大的精進。所以無論是修行也好，或是日常的為人處事也好，只要做錯事，就應該知慚、知愧，不但自己的心能得到安寧，業障也能一併消除。

                                                                                                     資料來源：中台世界"導師法語"

發願

過去，佛陀在世間教化眾生時，有一位優婆夷總是盡己所能，日日虔誠供養佛陀，無有懈怠。佛陀問她：「你如此虔誠地供養，是否有什麼願望呢？」優婆夷回答：「我希望布施供養的福報，讓我能得四個兒子。」佛陀又問：「為什麼想要四個兒子？」優婆夷說：「如果我有四個兒子，希望他們長大後，有一人從事商業買賣，獲得財寶；一人從事農耕畜牧，積聚六畜及穀米；一人謀求官位俸祿，光耀門楣；還有一人出家修行成道證果，並且度化父母及一切人民。我想求四個兒子就是為了這些事。」佛陀聽了，隨即答應她的請求。
之後，優婆夷生了一名男孩，聰明靈巧、智慧過人，母親疼愛有加。男孩長大後問他的母親：「您疼愛我的程度，遠超過世間母親對待他的子女，這是為什麼呢？」母親告訴他：「本來我希望生四個兒子，但現在只有你這麼一個孩子，所以我用疼愛四個兒子的心來愛護你。」接著，優婆夷也告訴男孩若有四個兒子時，希望他們成就的事業。男孩聽了母親的心願後深受感動，決定要盡力達成。 首先，他經商貿易，不到一年就獲得億萬資財。接著，他購置田產從事農作畜牧，得到無數的牛馬牲畜及穀米糧食。然後他又研讀學問，求取官位俸祿，並且娶妻生子，成為豪貴之家。此時他告訴母親：「當初您希望得到四個兒子，讓每個人都能成就一項事業，現在我已完成其中三件，如果能夠出家就更好了。」母親心想：「原本想交付四個兒子的事情，還擔心他們無法完成，沒想到這個兒子的成就，遠超出我的期望。如果他出家，一定能成道證果。」於是答應他出家修行。
兒子辭別母親後跟隨佛陀出家，精進不懈，很快就證得阿羅漢果，並且度化父母及一切人民。受其度化者，或是成道、或是得福，皆大歡喜。

典故摘自：《眾經撰雜譬喻‧卷下》

省思

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發四弘誓願<六祖壇經>P51：

自心眾生無邊誓願度 自心煩惱無邊誓願斷

自性法門無盡誓願學 自性無上佛道誓願成

省庵大師云：「虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。」如果能發至誠懇切之心，誓願成就善業、善行、善法，再以精進不懈的態度躬身實行，則世間法、出世間法的一切障礙，皆能一一克服，心想事成。

參考資料來源：中台世界『佛典故事』

給我快樂！

【公案分享：給我快樂！】

從前有一位富翁有黃金萬兩，但是卻一點也不開心。

有一天，他揹起了一大袋黃金去找尋能夠給他快樂的人。他逢人就說：「如果你可以給我快樂，這袋黃金全都送給你！」沒有一個人可以給這位富翁快樂。富翁非常地沮喪。

終於，有一個人路過，知道富翁在找尋快樂，就跟富翁說：「聽說山上有位禪師很厲害，我想他一定可以給你快樂。你快去找他！」。富翁聽到了之後很開心，就到山上去找禪師。

見到了禪師，富翁說明來意，表達了只要禪師能夠給他快樂，他就把手上的黃金送給禪師。

禪師聽完富翁的陳述，沉默了一會兒。一下子，禪師趁富翁沒注意的時候，以俐落的身手搶了富翁手上的一袋黃金，跑走了。

富翁見狀，大吃一驚，立刻矢命地追著禪師要找回他失去的黃金。富翁追著追著，竟然追丟了禪師，心裏十分難過，就趴坐在地上哭喊著：
「我的黃金！我的黃金不見了！」

原來，禪師躲在草叢中。過了一會兒，禪師從草叢中走了出來，把剛剛搶到的黃金還給了富翁。

富翁看到自己的黃金失而復得，高興的跳了起來，說道：
「我的黃金！我的黃金！」
「現在，我是天底下最快樂的人了！哈哈！」
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省思：
1. 富翁為什麼快樂？
2. 富翁到底得到了什麼？又失去了什麼？
3. 禪師真的讓富翁快樂了嗎？
4. 富翁所追求的快樂是真的？還是假的？
5. 什麼是真正的快樂？

好句分享：
1. 快樂不假外求。求來的都不是永恆，只是短暫。
2. 平靜的心就是快樂。
3. 發現完美的同時，無礙追求美好。
4. 常樂就知足。

總是思維模式

過去參學的人到寺廟掛單，要和住持和尚論道，贏了才可以掛單。有一次住持身體不適，不得已只好找他那瞎了一隻眼的師弟庖代，和尚交代他說：
『師弟，請你今天替我跟掛單的人對話。』
師弟連忙推辭：『不行呀！我不會說話呀！』
住持安慰他說：『不講話最好。』

對方來了，他就坐在那裡不講話，對方伸出一根指頭，這師弟就伸出二根指頭，對方比三個指頭，這師弟就舉起一隻拳頭，那人就說：
『輸了！我輸了！』不掛單就離去了。有人問他是怎麼輸的？
：『我跟他比一指頭，表示大覺世尊1，人天無二，唯我獨尊。他就用二指頭駁我：佛法雖二，二而不一。我舉三根指頭，意指佛法僧三寶一體，團結一致，佛法長存。他卻大剌剌舉個拳頭表示：不談空話，空有一體，圓融一致。每次他都比我有理，我怎麼能不輸呢？』

這一邊住持聽說掛單的人走了，就問他師弟說：
『你怎麼打發那人的？』

這個師弟氣沖沖的說：
『那人存心不正，一來就跟我比一指，罵我獨眼龍，只有一個眼睛；我尊敬他是客人，勉強豎起二根指頭，稱讚他有兩個眼睛很幸福。誰想到他竟比三個指頭，嘲笑我們兩人一共三隻眼，我氣得豎起拳頭來要揍他，他就嚇跑了！』

※註1：大覺世尊：大覺，指完全覺悟。世尊：佛其中一個稱號。

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省思 ：1. 這個故事裡面有什麼玄機？
2. 人為什麼會苦惱？
3. 從這個故事中你學到了什麼？

*提示：
1. 『總是思維模式』是苦惱的重要因子。
2. 生活中無處不是禪。懂得，無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪。不懂，即使說得天花亂墜，天馬行空也與禪無關。
3. 講者無心，聽者有意。看你怎麼聽。



*好句分享：

1. 心小煩惱大，心大煩惱小。心量打開就沒煩惱。
2. 多元思考， 念頭改變，世界就跟著改變。
3. 當東西失去的時候，才發現很多東西其實是不重要的。

你到那兒去？

有一位外來的小沙彌正巧路過寺廟外，遇見了寺裡的一群小沙彌，這群小沙彌好奇怎麼會有外來的小沙彌在這兒出現，就問他：
『小沙彌，你到那兒去啊？』
外來的小沙彌答：『腳到哪兒，我到哪兒』

這群小沙彌聽的一愣一愣的，還是不知道他要到哪兒去，也不知該怎麼回答。回去跟師父請示。師父說：
「你可以答：『如果沒有腳呢？』」

徒弟覺得這個答案好，就決定明天再去會會這個小沙彌，看看誰厲害。

第二天，果然在寺廟外又看見這位外來的小沙彌路過，就跑過去再問：
『小沙彌，你到哪兒去啊？』
外來的小沙彌答：『風到哪兒，我到哪兒』

這群小沙彌又聽的一愣一愣的，準備回答的答案沒有機會用上，又跑回去請問師父。師父又敎他說：
「你可以回答：『如果沒有風呢？』」
徒弟覺得這個答案好，心裡挺得意的想著：
『這下子你沒得回答了吧！哈！』

隔天，這群小沙彌又遇見了那位外來的小沙彌，就說了：
『小沙彌，你到那兒去啊？』
外來的小沙彌答：
『我到市場買菜』 (師父的版本：『心到哪兒，我到哪兒』)

這群小沙彌對於這個答案還是摸不著頭緒。

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省思

1. 你從哪兒來？到那兒去？
2. 『到市場買菜』為什麼這個答案是真理
3. 什麼是『心』？心的特質是什麼？
4. 為什麼『心』對我們這麼重要？
5. 如何讓我們忙碌的生活中，有一個不忙的心？

*好句分享：

1. 沒來沒去沒代誌，來來去去攏代誌。
2. 只有忙碌的現象，沒有忙碌的人；只有煩惱的現象，沒有煩惱的人。
3. 直心是道場，清淨心是你真正的主人。
4. 你從心(覺性)而來，隨心(覺性)而去。

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佈施：兩塊磚的功德

過去在大陸有座寺院，大殿破舊，四眾弟子就拿錢請工人來重修；雖請了工人，但很多雜工程還是要自己做，所以常住的師父都要出坡擔石頭上山。那時一切要靠人工，不像現在有車子，什麼都是機械化。

古老建寺多數建在高山上，不要講九華山、普陀山那些大名山，就講五嶽中的南嶽衡山。那山頂上有座大寺，要是早上天未亮就從山頂起身下山，至山腳下再回來，來回一趟已是晚上不見太陽。這山就有那麼高，那雲就是天連地、地連天的。有雲就有濕氣，濕氣積水，到了春天，不但屋頂上滴水，連柱子也都在流水，濕氣就是那樣重！

再回頭說建大殿的事。當時材料都是自家的師父下山去擔的。肯發心用力的人，當然就拼命地擔；可是有一位奸滑的人，一到出坡時就裝病，說他肚子疼啊！什麼病的。總而言之，會想方法騙人，出坡的事好像就沒他的分。

僧值師父聽久了，知道他在講假話，有一次就聲色俱厲地對他說：「你有病？有病也要出坡！你三天不吃飯就可以不用出坡，能吃飯就得出坡。」他看看這次沒辦法騙人了，才心不甘、情不願地擔了兩塊磚－這磚是用來舖韋馱殿的。可是他只擔兩塊磚，就坐在那兒休息；僧值看他不是塊料子，會把大家帶壞了，於是把他「遷單」。

下山後，他在外面東跑西跑的，過了十多年又回到這個山上掛單。他到客堂掛單時，知客師父已經換人了，客堂都不認識他，也不曉得十幾年前的事。可是由於他沒福報，業障還是在，所以知客師父一見到，不知何故心生氣，就自自然然地說：「不掛單！」

其實在外省大叢林沒有不掛單的，出家人到寺院就是回家，那有不掛單的？怎樣才不掛單呢？沒有戒牒，連衣袍都沒有，那是不掛單；否則沒有不掛單的。他看看自己戒牒、衣袍都有，就詢問怎麼不掛單呢？知客師父說：「不掛單就不掛單，走！走！下山去！」這時他可憐地哀求說：「從山上再跑到別的道場就晚了，你趕我下山，外面天已經黑了，怎樣下山？」知客師父心中更生氣：「總而言之，我趕你出這客堂就是了！」

這寺院大得很，光是山門就不知道離這客堂有多遠，他沒辦法，就走到山門，可是門已經關了，於是哀聲嘆氣地說：「唉！到了這兒都不掛單，現在晚了，朝那裡跑呢？」就在大門內坐著，卻被管門的人趕走，就又跑到了韋馱殿裡，看到供桌下有兩塊磚的空位，就朝那兩塊磚頭上坐下，坐得舒舒服服的，一下子就進入睡夢中。

夢中，韋馱菩薩喝斥他：「你這懶惰的人！以前不修褔，現在來山上都不掛你單。總算你還修了一點點福，這兩塊磚就是你從前擔上來的；要是沒擔這兩塊磚，看你今晚怎麼樣？連站都沒地方，還想坐？」他被韋馱菩薩這麼一教訓，醒過來，生大慚愧：「唉！我實在太懶、太不像話了！大家都出坡做公事，我怎麼偏偏就告病假偷懶？」。這時他看到韋馱殿前面園子長滿了草，「唉！我要修福。」他就連夜地拔啦！清啦！把這庭園亂草拔得乾乾淨淨的，又把庭園打掃得整整齊齊的，好一個清潔的庭園！

第二天早上知客師父跑來一看，「哦！這庭園的草我剛想派人來除，那個人把它除得這樣乾乾淨淨的？真好！」望著望著就看到昨天被遷單的那位師父，坐在韋馱菩薩的供桌下。由於他生大慚愧，拔草修了福報，業障消了，這時知客師父看到他自自然然就歡喜起來，問道：「你怎麼跑到這裡坐呢？」他就把昨晚韋馱菩薩的教訓，以及發心除草的事情說出來。「哦！原來如此！」知客師父就歡喜留他掛單了。
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*佈施是最大福田。廣結人緣、善緣、法緣，就能左右逢源。

佈施：小和尚撞鐘

有一位小和尚在寺院擔任撞鐘之職。按照寺院的規定，他每天必須在早上和黃昏各撞一次鐘。開始時，小和尚撞鐘還比較認真。但半年之後，小和尚覺得撞鐘的工作太單調，很無聊。於是，他就「做一天和尚撞一天鐘」了。一天，寺院的住持忽然宣佈要將他調到後院劈柴挑水，不用他再撞鐘了。小和尚覺得奇怪，就問住持：「難道我撞的鐘不準時、不響亮？」住持告訴他：「你的鐘撞得很響，但鐘聲空泛、疲軟，因為你心中沒有理解撞鐘的意義，也沒有真正的用心去做。鐘聲不僅僅是寺裡作息的準繩，更為重要的是喚醒沉迷眾生。因此，鐘聲不僅要宏亮，還要圓潤、渾厚、深沉、悠遠。一個人心中無鐘，即是無佛；如果不虔誠，怎能擔當撞鐘之職？」小和尚聽後，面有愧色，此後，他潛心修煉，終成一代名僧。

有一位老和尚在一天清晨，聽到陣陣悠揚的撞鐘聲音，不由得特別專注的側耳聆聽，待鐘聲一停，他就忍不住召喚，問道：「早晨是誰敲的鐘？」侍者回答：「是個新來的沙彌。」於是老和尚問新來的沙彌：「今天早晨你是用什麼樣的心情敲的鐘呢？」沙彌不知道老和尚為什麼問他，便回答：「沒有什麼心情，只是敲鐘而敲鐘。」老和尚問道：「不會吧？你在敲鐘時，心裏一定想著什麼。因為我聽到今天的鐘聲，是非常高貴響亮的聲音，那是真心誠意的人才能敲出的聲音。」小沙彌想了想說：「其實沒有想別的，只是我尚未出家時，家父時常告誡我，敲鐘的時候應該想到鐘就是佛，必須虔誠齋戒，敬鐘如佛，要用如入定的禅心和禮拜之心來司鐘。」老和尚聽了非常滿意，再三提醒道：「以後處理其他事物時，千萬不要忘記保持今天的敲鐘的心態。」

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摘要：

1.不僅敲鐘，做任何事情，起心動念尤其重要。
2.第一個和尚為什麼被主持免除撞鐘之職？因為他把敲鐘看作一件令人厭倦的勞作，為了敲鐘而敲鐘，沒有把敲鐘當作神聖的修煉之事，心中沒有誠敬，就沒有用心去做，沒有用負責的精神去做，所以他撞出的鐘聲空泛、疲軟。
3.第二個和尚為什麼能敲好鐘，因為他真正的懂得「敬鐘如佛」的道理，心中充滿對佛的誠敬，自然會用心、負責的、真心誠意的敲鐘，效果當然好。
4.敲鐘的心態：不起煩惱(貪瞋癡慢疑邪見)的一顆平靜的心。

*好句分享：
1. 修行的定義：修正行為，導向正軌。
2. 慢心容易障道。
3. 罪從心起將心懺，心若亡時最亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
4. 沒有所謂難的事，只有會、熟、巧、精。
5. 精進是從小事開始做起。用心做好小事，就能成就大事。
6. 相由心生。無念、無相、無住是最高的佈施。
7. 一切清淨慧，皆由禪定生。
8. 『萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心』。



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空性的智慧：紫金缽

從前，有位禪師名叫：「金碧峰」。他的禪定功夫相當深，已到了無念的境界。

有一天，閻羅王翻開生死簿一看：「奇怪！這個金碧峰的陽壽老早就到了，怎麼還沒來我這兒報到？」於是，就派兩個小鬼去找。

這兩個小鬼一到他的住處，東翻西找，怎麼找就是找不到他的蹤影：「糟糕了！這下子怎麼回去向閻王老子交代？」

於是，他們靈機一閃，想到了土地公一定有辦法。

結果，土地公說：「金碧峰禪師是個大修行人，現在他正進入甚深的禪定當中，你們當然找不到啦！」但這兩個小鬼一再央求他想想辦法。

土地公想了又想，終於想出一個主意：「他最愛皇帝送他的一個『紫金缽』，你們去找，找到時，只要在上面敲三下，他就會出定了。」

結果，兩個小鬼找到紫金缽時，高興得不得了，就這麼一敲時，金碧峰禪師馬上就出定了：「是什麼人在碰我的紫金缽？！」禪師ㄧ看，不是什麼人，而是兩個小鬼正要捉拿他。

他後悔得不得了，想到自己一生的修行，就敗在這個紫金缽上。於是，他向小鬼說：「請你們再給我幾分鐘的時間好嗎？只要我處理完一點事情，馬上就來向你們報到。」

小鬼一想：「也好，就給他幾分鐘吧！」

於是，金碧峰禪師就將他的紫金缽往地上一丟，砸個粉碎後，就繼續進入禪定當中，空中傳出金碧峰禪師講的四句偈：「若要拿我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，鐵鍊鎖得虛空住，方能拿我金碧峰」，這下子小鬼再也找不到他了。

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省思：

1.小鬼為什麼找的到金碧峰禪師？
2.為什麼禪師起了念，就現了形？
3.身體是真的嗎？如果不是，那是什麼？
4.金碧峰禪師讓小鬼找不到的關鍵是什麼？
5. 在這個故事當中，對於空性的道理，您體會到什麼？

*好句分享：

1. 身體也是假有，因緣和合所生，是空性，所以可以很有彈性，潛力無窮。
2. 煩惱的根源來自『念頭』。心不清淨時，是一種障礙。
3. 在執著一切事物之前，我們已經執著了自己的念頭。
4. 擁有時不會掛礙，失去時不會痛苦，是真正的幸福。
5. 心清淨則沒有障礙，心任用自在，你就是自己的主人。



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公案分享：『己身有無？』-生活觀自在：觀、照、見、明

離婆多尊者，在出家之前是位商人，每天東奔西走，到處去推銷貨物。有一天夜裏，處身於荒郊野外，眼看前面沒有村莊，後面沒有人家，只得夜宿在曠野的一座空亭中。半夜時分，恍惚中，看到一個大鬼揹了一具死屍到他的面前，大鬼才喘口氣，又有一個小鬼追趕了過來。 小鬼非常生氣地說︰ 「好傢伙，這個死人是我的！」，大鬼說：「死屍明明是我帶來的，你怎麼跟我搶，不行！」

大鬼說完，立刻把死人的手拉住，準備揹著離開。小鬼馬上抓住死屍的另一隻手不放，兩個鬼就這樣爭執了起來，許久僵持不下。 後來，大鬼提議︰ 「這裏有一個人，讓他說個公道話，看看是誰把死屍拿來的！」

這可給離婆多出了難題。看到鬼爭死屍，離婆多早已經嚇得要命，要他主持公道，眼看這鬼兇巴巴的，力氣又很大，要講真實話嘛，小鬼那副兇狠的德行，可是惹不得的；不說真話嘛，未免對不起大鬼，再三地思量，覺得怎能昧著良心講話？於是鼓起勇氣說道︰「死屍是大鬼先揹進來的」

話一說完，小鬼馬上大發雷霆︰「這還得了，死屍分明是我的，你怎麼幫著他講話，不行！」
暴怒之下，小鬼用力把離婆多的手臂拉斷，摔到地上。

「人家說了一句公道話，你居然這樣對付他，這怎麼可以！」 大鬼邊說邊把屍首的手臂扯下，安在離婆多的身體上。小鬼看了，更是憤怒︰ 「好，你把他的左手安上去，我就把他的右手再拉下來。」

離婆多的另一隻手又被他拉斷了，於是，大鬼再把屍體的右手安在離婆多的身體上，如此一個拉扯，一個安上，離婆多全身的四肢都被扯下支解了，又被重新裝上了死屍的四肢。結果，兩個鬼爭累了，就停止了爭論，把離婆多被丟在地上血淋淋的肢體，你一口我一口地大快朵頤了一頓，吃得飽飽的，抹抹嘴巴，拍拍肚皮就走了。

天亮後，離婆多越想越不對，心生起了煩惱，暗暗思量：
『這個身體到底是不是我的？』，『如果是我的，曾經親眼見到自己的手足已經被大鬼吃了，換上別人的；假如不是我的，小鬼所補上的為什麼完好如初？』

於是他逢人就問：「你們可曾見到我自己的手跟腳？」人家只是莫名其妙地看著他，誰也沒給他個答案。後來，離婆多遇見了一位比丘，他把事情發生的經過跟這位出家人說。這位出家人用了一首偈子回答說：
『本是他遺體，暫假和合用』

這句話的意思是：你問你的手和腳，本來都是假相的，也是臨時和合在一起的。無所謂真，也無所謂假；無所謂你的，也無所謂我的。離婆多一聽，就悟到了人的身體是四大假和合的真理，沒有一個真正的『我』在身體裡面。

*背景說明：離婆多尊者：佛陀時代有一千二百五十位常隨眾常隨佛學，據佛經記載，這些常隨眾每一位都證得了阿羅漢。其中一位為離婆多尊者，在佛的大弟子中，稱為「無倒亂第一」。無倒亂，就是對一切事理，認識得很清楚，既不顛倒，也不錯亂。在《增一阿含經》與《楞嚴經》中也說離婆多尊者是「禪定第一」，因為他參禪，內心安定，心定就時常保持清醒，不會倒亂。 【公案出處：《雜譬喻經》 】

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*好句分享：
1.認識自己之前，要剝除很多東西。
4.最高的智慧：認識『我是誰』。
5.透過打坐才能真正和自己相遇。
6.人的地基：沒有煩惱的心，才是真正的自己。
7.『富貴百年如夢幻，人去樓空愁腸斷，但得當下不生心，碧空依舊明月圓』。

小男孩布施供養師父

過去有一位老和尚發心要建一座廟，於是在市街上誦經念佛，經過了三個多月，竟然沒有人理他；旁邊一個賣燒餅的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，心想：唉！老和尚太辛苦了，我把賣燒餅的錢給他吧！

於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢，個個心生慚愧，自忖：「賣燒餅的小孩都知道發心做功德，難道我們還比不上一個小孩子嗎？」

於是一傳十、十傳百，你也布施他也捐錢的，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：「小朋友，你今天發心做了大功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺裏來找我呀！」

小孩子一回去因為交不出賣燒餅的錢而被老闆解雇了，因為一時找不到別的工作，只好流浪街頭，終於淪為乞丐。天天不但三餐不繼，而且頭上長了癩痢，眼睛也污瞎了，正當貧病交迫走投無路的時候，忽然想起老和尚說過的話，頓覺絕處逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道，已證得三明六通，知道小乞丐將到寺院來求援，就在當天晚上召集徒眾，交代大眾：「明天有本寺的大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢！」

第二天全寺執事掃灑以待，可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。老和尚傳人一問，知客師父疑惑的答：「沒有什麼大護法光臨呀！」

老和尚詰問道：「難道今天什麼人都沒有來嗎？
」
「什麼人都沒有呀！只有……只有一個小小瞎眼乞丐罷了，他要進來，我怕壞了迎賓的大禮，給他幾個餅把他趕走了。」

老和尚一聲大喝：「這人就是我們的大護法。趕快把我們的大護法追回來！」

知客師父聞聲驚愕，面有難色，又不敢違抗住持的吩咐，只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢，不久就追上了，便把子瞎子迎進寺裏恭謹招待，百般呵護，讓他在寺裏住了下來。想不到忽然有一天夜裏小瞎子上廁所出了事，一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開，就有許多知道的人替他抱不平：「你們說說看，好心哪裏有好報？這世上哪有什麼因果報應？這個小孩子本來賣燒餅為生，日子過得好好的，偏偏做了那個功德以後就交上噩運，先是被解雇當了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺裏安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，好心哪裏有好報？」

話越傳越盛，終於傳到老和尚的耳中。有一天老和尚就召集村民大眾開示，把這件三世因果的公案作一了結。

「這個小孩子依照過去世的業報，應該要受三世苦：第一世要受窮苦報，現癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世應受跌進廁所淹斃的報應。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以將三世的罪業提前在一世受報，省去了二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了！因果歷歷不爽，豈可以凡夫心凡夫眼視之量之？因果炯炯昭彰，豈是善惡無有報應？」