八識~八個兄弟—個胎

老和尚對八識的開示：
　
祖師大德有一首偈子，將八識比喻為八個兄弟：「八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆，五個在外作買賣，一個在家把帳開。」八個兄弟都在一心中，「一個伶俐一個呆」，第六意識是最伶俐的，很會精打細算，「呆」指的是第八識，就像是倉庫的看守員。前五個兄弟「眼、耳、鼻、舌、身」識在外作買賣，客人來了，要去招待客人，東西少了，就要去買東西，到外面交涉，這是前五識，在外面跑堂、作買賣。眼一看到有好東西，馬上就通知第六、七、八識。「一個在家把帳開」，精打細算的第六識結帳後，就把帳交給第七識，最後就送到八識倉庫裡去了。「八個兄弟一個胎」，八識都是我們這念心，但為了方便為大眾講解而用了種種譬喻，從體、相、用三方面來講。

禪詩偈語

六根門頭盡是賊， 晝夜六時外徘徊， 無事上街逛一趟， 惹出是非卻問誰 ？

利蹤禪師有一次在深夜裡，站在僧堂前大叫道：「有賊！有賊！」

叫聲驚動了堂內的大眾，這時，剛好有一位學僧從堂內跑出來，利蹤禪師就一把抓住他道：

「糾察師父！我抓住賊了。」學僧推拒道：「禪師！你弄錯了，不是賊，是我！」

利蹤不放手，大聲道：「是就是，為什麼不肯承擔？」學僧驚嚇得不知如何是好，利蹤禪師說偈道：

「三十年來西子湖，二時齋粥氣力粗；無事上山行一轉，借問時人會也無？」

有道是「擒山中之賊易，捉心內之賊難」，一個人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種煩惱痛苦。三十年的修行，每日的二時粥飯，都只為了降伏心中的盜賊，能夠如此領會，上山一轉，心賊一捉，佛法就此當下了！

利蹤禪師對禪者的一番考驗，實在是禪師的大機大用。

六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一趟，惹出是非卻問誰？

晝夜二十四小時，如何守護我們六根的門戶，不使它蠢動妄為，是修禪不可忽視的功課。

念念歸自性

正信的佛法~(摘自中台世界導師開示)

佛法的行門分為「漸修」與「頓悟」。漸修就是修菩薩行，廣行六度；頓悟就是契悟本具心性，也就是禪宗所謂的「頓悟自心，直了成佛」。
自性就是覺性，也就是靈知靈覺。能見聞覺知的這念心性，這念心的作用在耳根稱為聞；在眼睛稱為見；在鼻根稱為嗅；在舌根就知道酸、甜、苦、辣；在身體就有觸覺；在意念上，想過去、現在、未來，就稱之為意識。所以修行要從眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭上修，六根清淨，心就清淨。

若尚未契悟本心本性，可以修前方便，加功用行。佛說八萬四千法門，皆是方便引導學人明心見性，以臻至究竟。什麼是方便法門？譬如認為念佛可以消災延壽，使身體健康、業障消除，以有所得的心來念佛，就是方便。若是用無所得的心以佛號來返照自心，「念念從心起，念念不離心，念念歸自性」，用這句佛號顯出我們本具的性德，就是以名昭德，以事顯理，這就是究竟法門。

從釋迦牟尼佛到現在三千多年以來，不論科學如何進步、時空如何變化，佛法的道理都還是很實用。如果每一個人都明白佛法的道理，就能夠在物質生活之外，找到精神生活，進而達到「明心見性，見性成佛」的最高境界。